"Los pobres constituyen la esperanza de la humanidad. Los que padecen hambre, los enfermos, los desechados: el tema de nuestro juicio será constituido por el amor que hayamos demostrado. Ellos son nuestra esperanza de salvación. Tenemos que ir a ellos y tratar a cada uno como trataríamos a Jesús. Tenemos que ver en ellos a Cristo"

Son palabra de la Madre Teresa de Calcuta recogidas por José Luís González  Balado en su libro "La sonrisa de los pobres" (Madrid, 1981).

¿Qué hay en los pobres para que sean una esperanza y no solamente para algunos, sino para la humanidad toda?

Los que padecen hambre, los enfermos, los desechados son los que no pueden, los que muestran al ser humano en su radical indigencia. Son los desposeídos de su aparente autosuficiencia. Son los hombres y mujeres en su condición de criaturas menesterosas.

Ante un pobre, un desvalido, solamente cabe la indiferencia o la compasión y el amor.

Algunos optan por evitarlos, ignorarlos, dar un rodeo para no verlos. Esto se puede hacer físicamente, procurando estar lejos de ellos o de otras formas más sutiles e intelectuales bien sea explicándose la condición de los pobres, lamentando que se den tales situaciones o elaborando consideraciones sobre cómo se podrían evitar esos males.

Otros sienten compasión por ellos, se les acercan y se ocupan en atenderlos, los consuelan.

En el evangelio de Lucas 10, 25-37 se describen ambas actitudes hacia el necesitado mediante una parábola. A la pregunta "¿quién es mi prójimo?" Jesús responde describiendo la diferente relación de unas personas con alguien que ha sido asaltado, despojado, herido y abandonado. Una de esas personas, samaritana, se acerca al malherido, le cura, le venda sus heridas, lo monta en su propia cabalgadura y lo lleva a una posada donde cuida de él y da de sus bienes para que sigan cuidándolo.

La parábola iniciada con la pregunta "¿quién es mi prójimo?" se cierra con la pregunta "¿quién de aquellos que vieron al asaltado por los bandidos te parece que fue su prójimo?" Y la respuesta cae por si sola: quien tuvo compasión de él. El giro entre la pregunta inicial y final parece decir: "tú, que tal vez ahora te sientes seguro y satisfecho, eres en realidad un necesitado que solamente puede salvarse si alguien te ama y siente compasión de ti".

De otra manera, la pregunta "¿quién es mi prójimo?" tiene como respuesta: ese otro que eres tú.

Los pobres nos muestran nuestra real condición y, simultáneamente, que no hay esperanza sin el amor, sin el reconocernos, entre nosotros, como personas, es decir, semejantes. Este sería el horizonte de esperanza mundana, en el tiempo. De ahí que quien se acerca a ellos con amor, está siendo transformado por ellos en un agente de esperanza real para la humanidad, pues le ayuda a superar el ego formado por el miedo que acompaña a su condición de criatura mortal.

Y esa relación de reconocimiento del otro como persona a mí semejante no sería un imperativo derivado de ninguna particular doctrina, sino la actitud inherente a la real constitución humana. El hecho de que los cristianos lo pongan de manifiesto no le da por eso ningún carácter de particular o privado, válido "solamente para ellos".

Ahora bien, el ver en el que padece hambre, en el desvalido, al mismo Cristo, significa asociarse al amor eterno que se da entre el Padre y el Hijo. Es decir, sería abrir el horizonte temporal de la esperanza a la eternidad. O lo que es lo mismo, iniciarse en el camino de la fe, que no es otro que el reconocimiento que estamos acogidos en el amor de Dios. Realidad cuyo desglose comprende muchas "cosas", pero que es el núcleo de esa fe cristiana.

Pero esto será motivo de otras meditaciones...